Dans les Psaumes: 2e partie

Étude de la semaine

Psaume 46; Jérémie 4.23-26; Psaumes 47.1-4; 1 Thessaloniciens 4.13-17; Psaume 75; Apocalypse 14.6-12.

Quand on pense aux événements de la fin, on a souvent tendance à se focaliser sur les bêtes et les puissances de l’Apocalypse. Et, bien sûr, elles jouent un grand rôle, un rôle très important même. Si ce n’était pas le cas, Dieu ne les aurait jamais laissées dans la Bible à notre compréhension (voir Ap 1.3).

Mais la prophétie parle également de questions clé associées au péché et à la souffrance, le jugement, la bataille entre le bien et le mal, la nature de la justice et de l’injustice, la persécution et plus encore.

Les Psaumes parlent également de ces questions en profondeur, et explorent la quasi-totalité des émotions humaines, de l’abattement à la joie débordante. Nous voyons Israël qui se prépare à combattre les forces des ténèbres. Nous lisons l’histoire d’individus qui se demandent pourquoi Dieu ne s’occupe pas du mal plus directement et immédiatement. Cette question, sans aucun doute, nous nous la sommes tous posée. Nous voulons des réponses? Les Psaumes nous disent de regarder au sanctuaire. Ils soulignent aussi constamment le statut de Dieu comme Créateur. Nous luttons, nous aussi, avec toutes ces questions.

Et c’est pourquoi nous continuerons à examiner les Psaumes pour en apprendre davantage sur ces vérités cruciales.

Étudiez la leçon de cette semaine pour le sabbat 31 mai.

Lisez le Psaume 46. Quel message d’espoir pouvons-nous en tirer, nous qui vivons une existence agitée dans ce monde, sachant en outre ce qui va bientôt arriver sur la terre dans les derniers jours, tandis que le grand conflit se déroule ici-bas?

Le Psaume 46 semble aborder un thème que nous trouvons dans l’épître aux Hébreux: l’idée de quelque chose de meilleur, de supérieur. Jésus est supérieur au grand prêtre terrestre, son sacrifice est supérieur à tous les sacrifices animaux, et le sanctuaire céleste est supérieur aux types qui existaient sur terre.

Mais ce psaume a une approche différente. L’auteur ne compare pas des bonnes choses avec de mauvaises choses. Il compare un monde en rébellion (ainsi que les conséquences terribles que cela a entraîné) à la promesse des choses supérieures, meilleures, que Dieu a prévues pour nous.

En effet, ce Psaume est rempli d’espoir et de promesses: même dans la désolation, l’épreuve, la souffrance et les guerres, nous devons en définitive nous tenir «tranquilles, sa[voir qu’il est] Dieu» (Ps 46.10), et nous reposer dans l’assurance qu’un jour tout cela prendra fin, et que Dieu «sera exalté sur la terre» (Ps 46.10, DRB).

On ne peut s’empêcher de repenser aux scènes décrites en lien avec le retour de Jésus: «Le ciel se retira tel un livre qu’on roule, et toutes les montagnes et les îles furent enlevées de leur place» (Ap 6.14). Et ceci: «Il vous faut attendre et hâter l’avènement du jour de Dieu, où les cieux enflammés se dissoudront et où les éléments embrasés se fondront» (2 P 3.12). Notre monde actuel, avec tous ses maux, ne durera pas éternellement, et ce qui viendra après nous promet quelque chose que nous ne pouvons pas imaginer. Mais pour l’instant, nous devons tenir bon, et nous accrocher par la foi à la révélation de Dieu que nous avons, notamment en Jésus sur la croix.

Aussi effroyables que soient les choses dans ce monde (et nous savons que cela ne va faire qu’empirer), quelle espérance devriez-vous tirer de votre connaissance de la bonté, de la puissance, et du caractère de Dieu (pensez: la croix)?

Une bonne partie du langage du livre des Psaumes est symbolique, mais en ce qui concerne le vocabulaire qui renvoie à la réinitialisation ultime de notre planète, nous avons peu de raisons de croire qu’il est uniquement symbolique. Le Psaume 46 nous rappelle que la terre physique sera profondément affectée par le retour de Christ. Mais il n’y a pas que les rochers et l’océan qui seront affectés. La grande apothéose de l’histoire de la terre sera synonyme d’effondrement des royaumes du monde, ces misérables systèmes de gouvernement humains qui causent tant de souffrance depuis des millénaires.

À la fin, toutes ces puissances, avec tout le mal et la souffrance qu’elles ont fait subir à l’humanité, prendront fin.

Lisez Jérémie 4.23-26. Que nous indique ce texte sur le sort de ce monde, en tous cas avant qu’il y ait un «nouveau ciel et une nouvelle terre» <span class="bible-ref">(Ap 21.1)</span>?

Les prophéties bibliques nous montrent ce qui arrivera à ce monde. La vision de Daniel 7, par exemple, nous montre une mer déchaînée au milieu de laquelle les nations du monde se lèveront. Les vents du conflit et de la guerre soufflent sur la mer des Gentils (la terre), produisant des royaumes successifs, et aucun d’entre eux ne peut résoudre les problèmes très réels qui affectent l’espèce humaine. Les chefs du monde auxquels nous osons faire confiance se révèlent presque toujours aussi pécheurs et égoïstes que le reste d’entre nous.

Aucun des royaumes montrés à Daniel ne se révéla un foyer sûr pour le peuple de Dieu (bien que certains aient été mieux que d’autres). Mais nous savons que nous avons la citoyenneté du royaume de Dieu (Ph 3.20), et tout là-haut, au-dessus du chaos de cette planète, il y a un trône inébranlable (voir Ez 1.26). Jésus a enseigné que le monde sombrera de plus en plus dans le désordre à mesure que nous approcherons du moment de son retour (Matthieu 24), mais nous pouvons résister par la foi, quelle que soit la condition de notre planète, car nous savons que Dieu n’a pas perdu le contrôle, et qu’il accomplira ses promesses: «Des nations grondent, des royaumes vacillent; il fait entendre sa voix: la terre s’effondre. Le Seigneur des Armées est avec nous, le Dieu de Jacob est pour nous une citadelle» (Ps 46.6, 7). À court terme, les choses ne vont pas s’arranger. À long terme? Ça, grâce à Jésus, c’est une histoire bien différente.

Pas de doute, notre monde semble chaotique et hors de contrôle. En quoi la prophétie de Daniel 7, par exemple, nous aide-t-elle à voir qu’en définitive, les choses se passeront bien pour nous si nous restons fidèles?

Lisez Psaumes 47.1-4. Qu’indique ce passage sur notre place dans le royaume de Christ?

À long terme, l’avenir s’annonce radieux. Mais en attendant, l’humanité a cédé sa domination sur la planète à Lucifer, et au moment où Satan apparut dans le conseil céleste dans Job, il se vanta que la terre lui appartenait. «D’où viens-tu?» demanda Dieu. «De parcourir la terre, pour m’y promener», répondit-il (Jb 1.7).

Satan déclarait ainsi qu’il en était propriétaire. Dans l’Antiquité, le pied représentait la propriété. «Parcours le pays en long et en large: je te le donnerai» dit Dieu à Abraham (Gn 13.17).

Comparez 1 Thessaloniciens 4.13-17 et Zacharie 14.4, en faisant attention aux pieds de Christ. Quelle différence voyez-vous entre ces passages, et que nous enseignent-ils sur ces deux aspects différents, bien que liés, de la souveraineté ultime de Christ dans ce monde?

En parlant de ce que Christ fait à la fin des mille ans, Ellen White a écrit: «Jésus-Christ s’arrête sur la montagne des Oliviers d’où il est monté au ciel après sa résurrection, et où les anges ont réitéré la promesse de son retour. “L’Éternel, mon Dieu, viendra, dit le prophète, et tous ses saints avec lui” (Zacharie 14.5). “Ses pieds se poseront en ce jour sur la montagne des Oliviers, qui est vis-à-vis de Jérusalem, du côté de l’orient; la montagne des Oliviers se fendra par le milieu, [...] et il se formera une très grande vallée [...]. L’Éternel sera roi de toute la terre; en ce jour-là, l’Éternel sera le seul Éternel, et son nom sera le seul nom” (Zacharie 14.4,9). Alors la nouvelle Jérusalem, éclatante de splendeur, descend du ciel et s’installe en un lieu purifié et préparé pour la recevoir. Puis le Rédempteur, accompagné de son peuple et de ses anges, fait son entrée dans la sainte cité» — Ellen G. White, La tragédie des siècles, Doral, Floride, éditions IADPA, 2012, chap. 42, p. 582.

Voyez l’espérance que nous avons reçue en Jésus. Que la vie serait dure si tout se terminait, à jamais, avec la mort. Tout serait tellement futile, n’est-ce pas?

Lisez le Psaume 75. Lisez également Matthieu 26.26-29 et Apocalypse 14.9-12. Que révèle ce Psaume sur certains des enjeux du jugement, et en quoi ces autres textes nous aident-ils à comprendre ces enjeux?

On pense que ce Psaume a peut-être été chanté lors de la destruction miraculeuse de l’armée de Sennachérib (2 Chroniques 32, 2 Rois 19), récit qui semble anticiper la destruction finale des méchants dans Apocalypse 20. Le peuple de Dieu se trouve à l’intérieur de la Sainte Cité avec son roi, les armées du mal s’avancent et les encerclent, puis ces dernières sont détruites par Dieu lui-même.

L’une des choses que Dieu rectifie dans le jugement, c’est le détournement de pouvoir qui a lieu dans notre monde déchu. Les humains déchus ne vivent plus pour les autres, ou pour la gloire de Dieu, mais pour eux-mêmes. Aujourd’hui, nous vivons à bien des égards avec les conséquences de ce choix de croire que l’univers n’a aucun sens ni standard moral objectif. S’il devait avoir un sens, le philosophe Friedrich Nietzsche a insisté pour dire que nous devons en inventer un et faire comme si l’univers existait pour notre bien. Chaque individu, dans les faits, se comporte comme s’il était un dieu.

(On pourrait légitimement se demander: Mais cette philosophie a-t-elle bien réussi à Nietzsche? Eh bien, pas vraiment. Il est devenu fou, s’est écroulé dans une rue en Italie après avoir tenté d’empêcher un homme de frapper un cheval. Il a ensuite passé 11 ans dans un état végétatif avant de mourir en 1900.)

Aussi terribles que soient les problèmes, on nous rappelle que nous devons vivre avec espérance et à ne pas juger l’avenir en fonction des événements présents. Il est facile de désespérer quand on voit les piliers de la civilisation régulièrement attaqués par le cœur et l’esprit des impies, ou par ceux qui ont une conception de Dieu étrangère à la Bible. Nous vivons actuellement une période où les valeurs morales, et même des choses aussi fondamentales que l’idée de deux sexes, homme et femme, sont attaquées, en tous cas dans certaines régions du monde. Certains types d’immoralité, des choses dont on aurait eu auparavant honte de parler, même en privé, sont désormais glorifiées et applaudies en public. Voilà où nous en sommes.

C’est vrai, nous devons faire notre part pour essayer d’améliorer la vie d’autrui. Cependant, pourquoi est-il important de ne pas oublier qu’il faudra la destruction totale de ce monde actuel et sa re-création surnaturelle avant que toutes choses ne s’arrangent totalement?

Lisez le Psaume 67. En quoi cet hymne de louange façonne-t-il votre compréhension du rôle du peuple de Dieu dans Apocalypse 14.6-12?

Des ingénieurs du MIT (Massachusetts Institute of Technology, institut de recherche américain spécialisé dans la science et la technologie) ont créé un nouveau revêtement noir qui rend les objets quasiment invisibles. Créé à partir de nanotubes, il est bien plus sombre que tous les autres matériaux noirs jamais créés. Ce nouveau matériau peut absorber 99,995 % de toute lumière visible. Même la lumière la plus vive ne peut rendre visible les objets recouverts de ce revêtement.

Le Psaume 67 commence par un appel pour que Dieu «fasse briller sur nous sa face, afin que l’on connaisse [s]a voie sur la terre» (Ps 67.1, 2). Dans le plan du salut, Dieu a trouvé un moyen pour que les pécheurs soient admis de nouveau dans sa présence immédiate sans être détruits par sa gloire. Encore aujourd’hui, dans cette vie, grâce à la croix de Christ, la face de Dieu peut briller sur nous.

Mais il y a plus: Dieu veut que nous reflétions sa lumière au reste du monde. C’était la mission confiée à Israël: le temple devait être une maison de prière pour toutes les nations. «Je les amènerai dans ma montagne sacrée et je les réjouirai dans ma maison de prière; leurs holocaustes et leurs sacrifices seront agréés sur mon autel; car ma maison sera appelée “Maison de prière pour tous les peuples”» (Es 56.7).

Dans ce Psaume, David nous rappelle que Dieu veut que «l’on connaisse [sa] voie sur la terre, [son] salut parmi toutes les nations» (Ps 67.2). Malheureusement, le peuple de Dieu a souvent échoué dans cette tâche. L’Ancien Testament comporte des chapitres plutôt sombres sur l’histoire d’Israël, et depuis deux millénaires, l’histoire de l’Église chrétienne en compte aussi beaucoup. C’est comme si nous avions peint nos cœurs à l’aide d’une substance ultra-sombre, et que nous nous contentions d’absorber la lumière de Dieu sans la refléter.

Parfois, nous traitons le mouvement de Dieu dans les derniers jours comme une sorte de salle d’attente pour privilégiés spirituels, réservée à ceux qui voyagent souvent. Comme si cela ne nous posait aucun problème que le reste du monde doive attendre, dans le bruit et l’inconfort, à la porte de la salle d’attente, pas encore prêt pour le voyage qui l’attend. Mais l’Église du reste dans Apocalypse 14 ne se contente pas de se tenir debout à Sion avec Christ, savourant sa présence. Non. Ses membres sillonnent le globe, exhortant le monde à les rejoindre sur la montagne sacrée de Dieu.

Doit-on ressentir l’obligation, sur le plan collectif et individuel, d’enseigner aux autres les vérités que nous aimons tant?

Lisez Psaume 133, Actes 1.4-9 et Apocalypse 5.4-7.

«À l’époque des patriarches, l’influence du Saint-Esprit s’était souvent révélée de façon remarquable, mais jamais dans sa plénitude. Maintenant, obéissant à la parole du Sauveur, les disciples élevèrent leurs supplications pour recevoir ce don et, dans le ciel, le Christ y ajoutait son intercession. Il réclamèrent le don de l’Esprit pour pouvoir le déverser sur son peuple» — Ellen G. White, Conquérants pacifiques, Doral, Floride, éditions IADPA, 2021, chap. 4, p. 29.

Les disciples reçurent l’instruction de rendre témoignage au Christ «jusqu’aux extrémités de la terre» (Ac 1.8), une œuvre qui annoncerait le retour de Christ (Mt 24.14). Nous sommes appelés à continuer ce qu’ils ont commencé.

Quand Christ nous a dit d’apporter l’évangile au monde, il ne nous a pas laissés seuls à essayer de comprendre comment cela pourrait arriver. L’œuvre est dirigée depuis le sanctuaire céleste. Notre œuvre est intimement absorbée en Christ: c’est lui qui nous guide et nous rend aptes. C’est son œuvre à lui, pas la nôtre: il nous demande de suivre son exemple. Vous remarquerez que c’était la même chose avec Israël: Dieu leur demandait de suivre ses instructions, puis c’est lui qui réalisait l’impossible. L’Esprit est déjà à l’œuvre dans le cœur de notre prochain. Soyons simplement là quand le moment de la décision arrivera, afin de l’inviter à se joindre au peuple de Dieu et à se tenir debout avec l’Agneau à Sion. Nous n’avons pas besoin d’inventer de nouvelles manières et de nouvelles méthodes, car ce n’est pas nous qui sommes aux commandes de l’œuvre.

Questions pour discuter:

Il reste beaucoup de gens à atteindre, bien que le message des trois anges soit parvenu dans le monde entier. En classe, discutez de la manière dont, en tant qu’Église, nous pouvons mieux accomplir la tâche que Christ cherche à accomplir à travers nous. Comment apprendre à ne pas désespérer quand encore tant de gens n’ont pas entendu ces vérités pour les derniers jours?

Dans Apocalypse 5, Jean voit que le rouleau scellé est donné à l’Agneau, car lui seul est digne. Quand les sceaux sur le rouleau sont ouverts dans Apocalypse 6, nous voyons l’histoire de l’Église du Nouveau Testament clairement prédite jusqu’à la fin des temps. D’après cette description, quelles leçons peut-on tirer de la manière dont Dieu entend achever l’œuvre?

Quels événements actuels voyons-nous dans le monde qui pourraient facilement conduire à ce qui se produira d’après Apocalypse 13 et 14? Quels obstacles demeurent?